Trung y cho rằng, cơ thể con người có “Tam Bảo”, tức là tinh, khí, thần. Tinh khí thần là gốc rễ của sinh mệnh, là ba yếu tố lớn để duy trì hoạt động sinh mệnh của con người. Vậy, Trung y dưỡng đủ tinh khí thần như thế nào, có phương pháp nào tốt không?
Trung y cho rằng, cơ thể con người có “Tam Bảo”, tức là tinh, khí, thần. Tinh đầy đủ được đại diện bởi hươu, hươu mỗi năm chỉ có một mùa sinh sản. Khí đầy đủ được đại diện bởi rùa, rùa không ăn cả năm vẫn có thể sống sót. Thần đầy đủ được đại diện bởi hạc, hạc bay ngàn dặm, chỉ cần nghỉ ngơi một chút lại có thể bay ngàn dặm. Hươu vì tinh đầy đủ, nên từ hươu con đến hươu trưởng thành đều trông rất trẻ trung đáng yêu. Rùa vì khí đầy đủ, sức sống đặc biệt mạnh mẽ, nên là biểu tượng của sự trường thọ. Hạc từ xưa đến nay dường như chưa từng có ai phát hiện thi thể của nó. Do đó có câu “thiên niên quy, vạn niên hạc” (rùa ngàn năm, hạc vạn năm).
Trời đất vạn vật đều có một bản năng vô cùng kỳ diệu, đó là tiềm năng “phải truyền giống nối dõi”, ví dụ như một cây tre trước khi chết khô, mới nở hoa rầm rộ, để cầu mong hậu thế tiếp nối. Con người và tất cả động thực vật cũng đều có bản năng này, vì vậy khi con người phóng túng dục vọng quá độ, rất dễ làm cạn kiệt sinh mệnh, đi vào con đường tử vong. Trung y cho rằng, cơ thể con người có “Tam Bảo”, tức là tinh, khí, thần. Tinh khí thần là gốc rễ của sinh mệnh, là ba yếu tố lớn để duy trì hoạt động sinh mệnh của con người. Chỉ khi dưỡng đủ tinh khí thần, cơ thể con người mới phát triển khỏe mạnh, ít bệnh tật. Vậy, Trung y dưỡng đủ tinh khí thần như thế nào, có phương pháp nào tốt không?
Tinh khí thần là gì?
Tinh, nói rộng ra là tất cả các chất dinh dưỡng trong cơ thể con người, có sự phân biệt giữa tiên thiên và hậu thiên. Tiên thiên chi tinh được thụ bẩm từ cha mẹ, hậu thiên chi tinh đến từ thức ăn. Tinh chủ yếu do thận quản lý, thường được gọi là “thận tinh”. “Người mới sinh, trước hết thành tinh”, tinh không chỉ là yếu tố cơ bản cấu tạo nên cơ thể con người, mà còn chi phối toàn bộ quá trình sinh trưởng, phát dục, sinh sản và lão hóa của cơ thể con người.
Khí, là chất tinh vi cần thiết để duy trì hoạt động sống của cơ thể con người, là động lực thúc đẩy các hoạt động chức năng của các tạng phủ và tổ chức trong cơ thể. Nó vừa là tên gọi của vật chất, vừa là biểu hiện của chức năng. Khí trong cơ thể có các chức năng quan trọng như thúc đẩy sự đổi mới, làm ấm tạng phủ, phòng ngự ngoại tà, cố nhiếp tinh huyết, chuyển hóa dinh dưỡng. “Con người có sự sống, hoàn toàn dựa vào khí này”. Khí có thể lưu chuyển không ngừng, như một vòng tròn không đầu không cuối, thì cơ thể khỏe mạnh không bệnh tật.
Thần, là một loạt các hoạt động ý thức tinh thần, tư duy, do tâm làm chủ. Tâm là tổng chỉ huy tối cao của cơ thể con người, thần thì ở vị trí chủ yếu. Tâm khỏe thì thần khí sung túc, thần khí sung túc thì thân thể cường tráng, thần khí tán loạn thì thân thể suy yếu. Do đó, Linh khu – Tà khách nói: “Tâm là chủ tể lớn của ngũ tạng lục phủ, là nơi trú ngụ của tinh thần… tâm bị tổn thương thì thần đi, thần đi thì chết.”
Làm thế nào để dưỡng đủ tinh khí thần?
Tinh sung, khí đủ, thần toàn, là sự đảm bảo cho sức khỏe; tinh hao, khí hư, thần tổn, là nguyên nhân của sự lão hóa. Tinh, khí, thần tuy mỗi thứ có đặc tính riêng, nhưng ba thứ là một chỉnh thể không thể tách rời, còn thì còn tất cả, mất thì mất tất cả. Trương Cảnh Nhạc nói: “Người giỏi dưỡng sinh, ắt phải quý trọng tinh của mình, tinh đầy thì khí thịnh, khí thịnh thì thần toàn, thần toàn thì thân khỏe, thân khỏe thì ít bệnh.”
Trần Kế Nho đời Minh trong Dưỡng Sinh Phu Ngữ chỉ ra: “Tinh có thể sinh khí, khí có thể sinh thần, thì tinh khí lại là gốc của thần. Bảo tinh để trữ khí, trữ khí để dưỡng thần, đây là yếu quyết của trường sinh.” Có y gia cho rằng tinh, khí, thần là “nội tam bảo”, tai, mắt, miệng là “ngoại tam bảo”. Muốn dưỡng sinh bảo vệ sức khỏe trường thọ diên niên, phải “thường khiến nội tam bảo không chạy theo vật ngoại, ngoại tam bảo không dẫn dắt nội tâm”. Vì vậy, để bảo dưỡng tam bảo tinh, khí, thần, điều cốt yếu là tu thân dưỡng tính, thanh tâm quả dục (thanh tịnh tâm hồn, ít dục vọng), thì tâm không phóng túng ra ngoài, ý không vọng tưởng, thần không lang thang, tình không xao động, khí không tiêu hao ra ngoài.
Phương pháp tĩnh dưỡng trong khí công là một phương tiện tốt để dưỡng đủ tinh khí thần trong cơ thể con người, thông qua việc tự điều chỉnh, kiểm soát tâm thân. Nó yêu cầu tư tưởng tập trung cao độ, tĩnh tâm an thần, loại bỏ tạp niệm, thả lỏng toàn thân, đạt đến trạng thái vạn niệm giai không, khiến vỏ não ở trạng thái ức chế bảo vệ. Thực hành lâu dài, có thể đạt được hiệu quả bảo dưỡng tinh khí thần. Tinh đầy đủ, khí thịnh vượng, thần toàn vẹn, thì tinh thần sảng khoái, hành động nhanh nhẹn, người già có thể tóc bạc mặt hồng, kéo dài tuổi thọ, người trẻ có thể giữ mãi tuổi xuân, trì hoãn lão hóa.
Tóm lại, dưỡng đủ tinh khí thần rất quan trọng đối với việc duy trì sức khỏe và kéo dài tuổi thọ của con người, đặc biệt cần chú trọng đến việc bảo dưỡng “thần”. Trong cuộc sống hàng ngày cần thường xuyên giữ tinh thần vui vẻ, tấm lòng rộng rãi, cảm xúc ổn định, để tránh bị các bệnh về tinh thần xâm nhập. Tài, sắc, danh, thực, thuỵ (tạm dịch: tiền tài, sắc đẹp, danh vọng, ăn uống, ngủ), nhà Phật cổ xưa gọi là ngũ dục, thực ra cũng tương ứng với ngũ hành ngũ tạng. Tài là kim ứng với phổi, sắc là thủy ứng với thận, hư danh là hỏa ứng với tâm, thực là thổ ứng với tỳ, thụy là mộc ứng với gan. Trong ngũ dục, sắc, thực, thụy là khó loại bỏ nhất, Phật đạo đều có những phương pháp và cảnh giới siêu việt tương ứng.
Đạo gia cổ xưa nói: tinh đầy thì không nghĩ đến dâm, khí đầy thì không nghĩ đến ăn, thần đầy thì không nghĩ đến ngủ, thực ra đây là quá trình không ngừng làm sung mãn các cơ năng tạng phủ tương ứng, cuối cùng đạt được thủy hỏa ký tế mà vượt qua ngũ dục.
Tinh đầy thì không nghĩ đến dâm, tương ứng với giai đoạn ban đầu của Bách Nhật Trúc Cơ trong Đạo gia, sau khi vượt qua bốn cửa tửu sắc tài khí, đoạn trừ tà dâm tâm, không ngừng cố nhiếp nguyên tinh, khôi phục trạng thái chưa xuất tinh, chưa trải sự đời như trẻ con.
Khí đầy thì không nghĩ đến ăn, tương ứng với quá trình Luyện Tinh Hóa Khí của Đạo gia, tức giai đoạn trung cao cấp của Bách Nhật Trúc Cơ, cuối cùng chuyển hóa dâm dục thành hỏa quang tam muội, mở ra kênh giao tiếp trực tiếp với năng lượng vũ trụ – cái gọi là “Thái khí” đại quan, có thể đạt đến hiệu quả không cần ăn, cổ đại cũng có thuyết Bích Cốc, Thực Khí. Phân tích kỹ, thức ăn thông thường cũng tương ứng với chức năng vị tỳ, Hoàng Đế Nội Kinh cho rằng tương ứng với thiên can Mậu và Kỷ, nhị thổ thành khuê, hẳn có liên quan mật thiết đến vị trí trung cung thổ.
Thần đầy thì không nghĩ đến ngủ, người xưa gọi là “trảm thụy ma” (chém quỷ ngủ), trong Đạo gia tương ứng với quá trình Luyện Khí Hoàn Thần, quá trình này nếu tu luyện tốt, có thể đêm không ngả nghiêng (không ngủ). Thực ra điều này liên quan đến việc khí (炁) quy về tạng phủ, nhập vào trung mạch tạo thành sự thông suốt của trung mạch. Người bình thường chỉ có khí đi trong 12 chính kinh, thì có quy luật tử ngọ lưu chú, cũng tất nhiên sẽ có sự thịnh suy của khí vào những giờ nhất định, tạo thành nhịp điệu sinh lý và tâm lý của con người trong một ngày, giấc ngủ cũng do nguyên nhân này mà dẫn đến. Khi khí nhập trung mạch, khí của toàn thân tạng phủ kinh mạch đều tương đối đầy đủ, thì không bị ràng buộc bởi sự thịnh suy của khí mạch do nhịp điệu gây ra, và cũng có thể không cần ngủ mà không bị ràng buộc.
Nói chung, giai đoạn sơ cấp của Trúc Cơ Bổ Lậu hoàn thành mới có thể tinh đầy không nghĩ dâm, không nghĩ dâm mới có thể luyện tinh hóa khí; Luyện tinh hóa khí hoàn thành mới có thể khí đầy không nghĩ ăn, không nghĩ ăn mới có thể luyện khí hóa thần; Luyện Khí Hóa Thần hoàn thành mới có thể Thần đầy không nghĩ ngủ, không nghĩ ngủ mới có thể Luyện Thần Hoàn Hư. Ngoài ra, bổ sung thêm một điểm: tinh nguyên trong ngũ tạng lục phủ của con người sẽ được sản sinh trong quá trình ăn uống và hô hấp, những thứ này đều là cần thiết cho hoạt động sống, và cũng là những yếu tố quan trọng để nâng cao trạng thái tinh thần của con người.
Tại sao con người lại suy nghĩ lung tung hay tham tài tham sắc?
Đó là vì tinh nguyên trong cơ thể họ không thể thu liễm, mà không bị kiềm chế, tứ tán ra ngoài, điều này gây ra sự rối loạn về tính tình, con người dễ nghĩ đến chuyện nam nữ, ban ngày nghĩ dâm dục thì ban đêm sẽ có mộng xuân và di tinh, dễ bị cám dỗ. Tiền đề để giữ được tinh là tâm phải định, không nên suy nghĩ lung tung, dần dần thân tâm khớp nhau, tinh được giữ lại thì sẽ không còn nghĩ đến dâm dục nữa. Đây là “tinh mãn bất tư dâm” (tinh đầy thì không nghĩ dâm), sau khi tinh đầy sẽ sinh khí.
Khí là nguồn năng lượng của hoạt động sống con người. Người không giữ được tinh đã hao phí một lượng lớn tinh nguyên trong những suy nghĩ lung tung, vì vậy, dù ăn sơn hào hải vị cũng không no, không ngừng ăn và không ngừng tìm kiếm kích thích lớn hơn, cứ thế lặp đi lặp lại cho đến khi tiêu hao hết vốn liếng sinh mệnh thì chết. Tinh đầy thì khí đầy, khí đầy thì chức năng sinh mệnh sung mãn, sẽ không đói (có người tu hành nói rằng hiện nay họ chỉ ăn một bữa một ngày, khoảng một bát cơm, hoàn toàn không đói, bụng luôn căng). Đây là “khí mãn bất tư thực” (khí đầy thì không nghĩ ăn). Khí đầy không nghĩ ăn, ngược lại, “khí không đủ” thì sẽ “nghĩ đến ăn”, ăn nhiều. Người béo phì nói chung đều ăn nhiều, Trung y cho rằng “người béo thì khí hư”, lời này không sai. Thức ăn không thể hoàn toàn khí hóa, khí không đủ dùng, thì sinh ra “cảm giác đói”, mệt mỏi, tham ăn ham ngủ không có sức.
Phương pháp giảm cân truyền thống là vận động mạnh để tiêu hao mỡ thừa. Người béo không phải là “vô dụng”, mà là không có sức lực, không có tinh thần, không thể kiên trì vận động. Một số người “béo thực” có thể giảm cân bằng cách vận động, còn “béo hư” thì không được. Người béo bổ khí, người gầy bổ huyết, người béo cần là “khí đầy đủ”.
Cuối cùng, sức sống dồi dào giúp con người có khả năng hoàn thành các hoạt động trí tuệ cao hơn. Tín ngưỡng là hoạt động trí tuệ cao cấp. Người thiếu tinh, thiếu khí vì không có chức năng sinh mệnh cao cấp, không có trải nghiệm trí tuệ cao cấp, nên hầu như không thể hiểu được tín ngưỡng. Dù có được giảng dạy, cùng lắm cũng chỉ là bắt chước về hình thức, mà không thể đạt đến tinh hoa của tín ngưỡng. Hoạt động trí tuệ cao cấp làm cho hoạt động sống của con người sinh ra thần, cái gọi là thần, là nguyên khí của tất cả sinh mệnh có linh tính, điều này có thể biểu hiện ra từ vẻ bề ngoài của con người, ví dụ như chúng ta miêu tả có người thần thái phi dương, hoặc có người chết khí trầm trầm. Điều này cho thấy, có người có thần, có người không có thần, người thần không đủ sống cứng nhắc, và dễ sinh bệnh, lại càng không có “thần khí” để tham gia các hoạt động trí tuệ cao cấp (như tu luyện, tĩnh tọa, thiền định). Thần đầy thì nội tâm thanh tịnh, tinh lực sung mãn, mỗi hơi thở ra vào đều đang thực hiện hoạt động trí tuệ cao cấp, như vậy cũng sẽ không cần ngủ nữa.
Một người tu hành chia sẻ kinh nghiệm ăn chay của bản thân: bình thường cũng cơ bản là quá ngọ không ăn, đã từng thử bích cốc 7 ngày rưỡi, trong thời gian đó vẫn làm việc, học tập bình thường. Khi tinh khí con người càng thiếu thốn, dục tính càng dễ mãnh liệt, ngược lại, khi tinh khí đầy đủ, vận hóa khắp châu thân, thể lực sung mãn, dục vọng tính dục lại nhạt đi. Chúng ta phàm phu thường cho rằng sự thỏa mãn dục tính rất vui sướng, nên mê mẩn không thôi, thực ra, nếu trải nghiệm sâu sắc một lần, sự vui sướng đó rất ngắn ngủi, sau khi vui sướng qua đi là sự trống rỗng, mệt mỏi, chán nản, và khi thể lực phục hồi một chút, lại quên đi những cảm giác trống rỗng đó, rồi lại lặp lại trò chơi tương tự. Cứ thế, lặp đi lặp lại, sinh tử luân chuyển, luân hồi không dứt…
Người xưa nói: Tinh đầy thì không nghĩ dục, khí đầy thì không nghĩ ăn, thần đầy thì không nghĩ ngủ. Cá nhân tôi cảm thấy từ góc độ tu hành, bích cốc có một lợi ích lớn là đoạn dục, rất nhanh chóng! (Đương nhiên, trừ dục ăn ra, muốn đoạn dục ăn nghe nói phải bích cốc lâu dài mới được!) Đương nhiên người bình thường thói quen “ăn” rất nặng, bạn bảo họ không ăn mà “khí đủ”, quả thực khó tin; nhưng bạn phải hiểu rằng: chỉ dựa vào việc nạp thức ăn để duy trì hoạt động bình thường của khí huyết cơ thể thì “hệ thống” không cao cấp, tác dụng phụ rất lớn, khí đục sinh ra có thể nói là một nguyên nhân lớn gây bệnh cho chúng ta! Muốn “nâng cấp hệ thống”, phải thông qua tĩnh tọa, tu pháp và các phương pháp khác, dần dần làm được ít ăn hoặc không ăn (bích cốc). Phải tự mình làm thử rồi mới có thể lĩnh hội được ý nghĩa chân thực bên trong. Những người sống thọ ở Ba Mã, Quảng Tây, nói rằng thói quen ăn uống của họ là chỉ ăn khi đói. Nếu đã ăn bữa sáng mà trưa và tối không thấy đói thì cả ngày không ăn nữa.
Theo Vision Times
Thanh Ngọc biên dịch
(DKN)
